אנשים חכמים, גם אם הם אתאיסטים (והשילוב הזה די נדיר), עדיין נמנעים מחילול השם. כן, ליתר ביטחון. וזה לא רק החשש מעונשו האפשרי של הקב ה. כל אדם תרבותי שואף להבטיח שבמידת האפשר לא לפגוע באחרים, שביניהם יש אנשים המאמינים באמת ובתמים.
חוקים לא נכתבים לאנשים חכמים שכבר יודעים ברוב המקרים מה לעשות כדי לא לגרום נזק מוסרי או חומרי לאחרים. זה די טבעי שחבר בריא מבחינה מוסרית ישאף לחיות ביושר, לא לגנוב, לא להרוג, לא לחלל. זה בטבעה של התקשורת האנושית. עם זאת, יש, למרבה הצער, דוגמאות ליחס שונה למוסר הציבורי, כאשר התערבותן של רשויות אכיפת החוק היא פשוט הכרחית.
ברוסיה שלפני המהפכה האורתודוקסיה הייתה דת המדינה, אך במקביל נוצרה יחס סובלני כלפי לא-נוצרים, שהיוו חלק נכבד מאוכלוסיית האימפריה. היו מקרים של שנאת זרים תוקפנית, אבל השלטונות עשו הכלתפסיק. יחד עם זאת, אף אחד, ללא קשר לדת המוצהרת, לא הורשה לחלל. משמעות הדבר הייתה הפסילה של שימוש לא מכובד בשם האל והבעת חוסר כבוד פומבי לדוגמה דתית.
בתקופת התמורות החברתיות בקנה מידה גדול שלאחר מהפכת אוקטובר של 1917, הערכים הקדמוניים שפותחו במשך מאות שנים הופרו באופן פעיל. ילדים נאלצו להתכחש להוריהם, אח היה נגד אח, ואנשים נאלצו לחלל. זה נעשה על מנת ליצור דת חדשה, שהיו לה שרידים קדושים משלה במאוזוליאום בכיכר האדומה, "חג הפסחא האדום" משלה - במאי, ואנלוגי לחג המולד - יום השנה למהפכה הגדולה ב-7 בנובמבר. העלבון, גם אם שלא במתכוון, השרידים החדשים הביאו לעונש חמור בהרבה מהעונש על חילול השם בזמנים עברו. עיתון המשמש למטרות היגייניות (היו גם בעיות עם פיפיפקס) יכול להפוך לראיה אם מודפס עליו דיוקן של אחד המנהיגים.
אחרי 1991, חופש המצפון הפך למציאות ברוסיה. האנשים, שלא היו רגילים לחסד, הפכו לכנסייה בהמוניהם. יתר על כן, זה הפך לאופנתי לבקר במקדש, ופוליטיקאים שקידמו אתאיזם באופן פעיל בימי ברית המועצות החלו להטביל את עצמם באומץ ובחוסר כישרון מול מצלמות הטלוויזיה. משקפיים כאלה לא הוסיפו כלל לסמכותם, אבל ההשלכה השלילית שלהם הייתה היחס לכנסייה כגוף ממלכתי המשרת את הרשויות, וזה שגוי מיסודו.
חופשאדם בעל תרבות נמוכה ולא מפותח מובן כמתירנות. המארגנים של עצרות והפגנות אחרות ללא סנקציות, תוך שהם מציגים נחישות בלתי פוסקת להתנגד ל"שרירותיות הרשויות", הם קצת לא הגונים. הם יודעים היטב שלא יהיה עונש חמור, למעט קנס שהם יכולים להרשות לעצמם. לפחות עד שיופר איזה מאמר רציני בחוק הפלילי.
חברי להקת הפופ "Pussy Riot" כנראה לא התכוונו מלכתחילה לחלל. זה פשוט קרה מעצמו, מתוך בורות. עם זאת, המאמינים שהתאספו לטקס הכנסייה תפסו את הריקודים השערורייתיים ואת הקריאות הבלתי ברורות שלהם ליד המזבח של קתדרלת ישו המושיע כעלבון לרגשותיהם הדתיים. ולא רק הם, אלא האורתודוקסים של העולם כולו הגיבו על המעשה הזה, להפתעת "הציבור הליברלי", בחריפות למדי.
Pussy Riot נתמך על ידי ארגונים ציבוריים רבים וסלבריטאים בודדים. הם דרשו להשתחרר, ומיד. תומכי ערכי המערב ראו הפרה של זכויות האדם למחות בפסק הדין של בית המשפט.
ברור שבמקרה הזה ישנה ראייה חד-צדדית של המצב האופייני לתקופתנו. דואגים לזכויות המפגינים, אלופי החירות שוכחים איכשהו שיש אנשים אחרים, מאמינים, והם ברובם. ויש להם רעיונות משלהם לגבי מה טוב ומה רע.
חוק חילול הקודש ברוסיה נועד להגן על זכויותיהם של מי שמצהיר על הערכיםמסורתי עבור החברה הרב-לאומית והרב-קונדיציונלית שלנו. קודם כל, מדובר בקהילה האורתודוקסית, שלמרות מספרה הרב, מגלה סובלנות לוונדליזם נדיר בתקופתנו. היינו מנסים את "Pussy Riot" לשיר ולרקוד במסגד…
