Anathema הוא נידוי של נוצרי מהסקרמנטים הקדושים ומקשרים עם המאמינים. הוא שימש כעונש על חטאים חמורים במיוחד נגד הכנסייה.
תקופה
נגזרת מהמילה היוונית αναθεΜα, שמשמעותה משהו המוקדש לאלוהים, מנחה למקדש, מתנה. בתרגום ליוונית של התנ"ך הוא שימש להעברת המונח העברי (הרם) - משהו מקולל, נדחה על ידי אנשים ונידון להרס. בהשפעת השפה העברית קיבלה משמעות המילה "אנתמה" משמעות שלילית והחלה להתפרש כדבר שאנשים דחו, נידונו להרס ולכן קיללו.
Essence
שאלת הצורך באנתמה והיתר שלה היא אחת מבעיות הכנסייה הקשות ביותר. לאורך ההיסטוריה של הכנסייה, הן היישום והן אי יישום העונש הזה הוכתבו על ידי שורה של נסיבות ספציפיות, שהעיקרית שבהן הייתה מידת הסכנה שהחוטא היווה לקהילת הכנסייה.
בימי הביניים, הן במזרח והן במערב, נקבעה הדעה שהציג הקדוש ברוך הוא אוגוסטינוס, לפיה הטבילה אינה מוציאה אדם לחלוטין מהכנסייה, ולכן אפילו אנתמה אינה יכולה לסגור לחלוטין את הדרך עבור את הצלת הנשמה. ובכל זאת עונש כזה בעידן ימי הביניים המוקדמים במערב נתפס כ"מסורת לאבדון נצחי". נכון, זה הוחל רק על חטאי מוות ורק כשהייתה התמדה מוחלטת באשליות, ולא היה רצון לתיקון.
האורתודוקסיה אמרה כי אנתמה היא נידוי שהוכרז באופן מתוחכם של אדם (או קבוצה), שמעשיו ומחשבותיו איימו על אחדות הכנסייה ועל טוהר הדוקטרינה. לפעולת בידוד זו הייתה פונקציה חינוכית, מרפאת ביחס למנודים ומזהירה ביחס לקהילה המאמינה. עונש כזה הוחל רק לאחר ניסיונות עקרים רבים לעורר תשובה בחוטא ונתן תקווה לתשובה עתידית וכתוצאה מכך לחזרתו של אדם לחיק הכנסייה בעתיד, ולכן להצלתו.
הקתוליות עדיין מאמינה שלהרדים זה לקלל ולמנוע כל תקווה לישועה. לכן, היחס לאנמטיזציה של אלה שעזבו את העולם הזה שונה. אנתמה היא קללה, לפי הקתוליות, עונש למתים. והאורתודוקסיה מסתכלת על זה כעדות לנידוי של אדם מהכנסייה, מה שאומר שאדם יכול להיות נתון לזה בכל רגע.
הכרזה על אנתמה
המעשה שבגינו עונש זה היה צריך להיות בגדר פשע משמעתי או דוגמטי גדול, לכן סכיזמטים, מורי שקר, אפיקורסים היו נתונים לאנתמה אישית. בשל חומרת ענישה מסוג זה, נקטו בה במקרים נדירים ביותר, כאשר אף אחד מהאמצעים הקלים יותרלחוטאים לא הייתה השפעה.
האנתמה בוטאה במקור "תן השם להיות אנתמה", שפירושו המילולי "תן לזה להיות מנודה". הניסוח השתנה עם הזמן. בפרט, המונח "אנתמה" אינו עוד הנידוי של הנושא, אלא מעשה הנידוי עצמו ("שם-אנתמה"). לכן, ביטוי כזה "אני מאחל (אוכל) שם ו(או) כפירה שלו" אפשרי.
בגלל חומרת העונש הזה, מועצה ייצוגית של בישופים או סינוד בראשות פטריארך, ובמצבים קשים במיוחד, מועצה אקומנית יכולה להטיל עליו עונש. אם פטריארך כלשהו החליט בסוגיה כזו לבד, אז ההחלטה נוספה בכל מקרה כהחלטה מפשרת.
כאשר הוטל חרדה לאחר המוות, אסור היה להנציח את נשמתו של הנפטר, לערוך אזכרה, טקס לוויה, ולהתפלל תפילות מתירניות.
הסרת האנתמה
הטלת העונש הזה לא פירושה כלל שהדרך לחזור לכנסייה וכתוצאה מכך, לישועה. כדי להסיר את העונש הכנסייתי הגבוה ביותר הזה, היה צורך לבצע פעולה משפטית מורכבת: חזרה בתשובה של החוטא בסדר הציבורי. במקרה של נימוקים מספקים (מלאות וכנות של תשובה, היעדר איום מהחוטא על שאר חברי הכנסייה וביצוע העונש שנקבע), הגוף שהטיל את העונש יוכל להחליט לסלוח על מורדם. ניתן להסיר את האנתמה גם לאחר המוות. אז שוב הותר כל סוג של הנצחה של המנוח.