נידוי הוא עונש דתי מסורתי שמשתמשים בו בנצרות וחל על אנשים שבאמצעות התנהגותם או אמונותיהם המובעות פוגעים בסמכות הכנסייתית. אמנם יש עדויות לכך שאמצעים כאלה הופעלו על כופרים ומפרים ביהדות ובדתות פגאניות (למשל, בקרב הקלטים הקדומים). נכון לעכשיו, זה קיים בצורה של מה שנקרא חלקי, נידוי קטן (איסור) ואנתמה. הראשון שבהם הוא אמצעי זמני, והשני ניתן לתקופה עד שהעבריין יחזור בתשובה מלאה.
ניתן לומר שהמשמעות של מידה זו של ענישה מושרשת בנצרות הקדומה. מכיוון שהמשמעות היוונית של המילה "כנסייה" פירושה "אספה" או קהילת מאמינים, אדם אשר הצטרף לקבוצת אנשים זו ("אקקלזיה") ולאחר שהבטיח הבטחות מסוימות, הפר אותן, נשלל ממנו כל תקשורת עםאותם.
בנוסף, "התאחדות" באותם ימים הייתה קשורה לסעודת הודיה משותפת, שהתקיימה לזכר הסעודה האחרונה. לכן, הנידוי נתפס כאיסור על אשמים לתקשר עם מאמינים עד חזרה בתשובה.
עם זאת, מאוחר יותר המשמעות של העונש הדתי הזה עברה שינויים חמורים מאוד, ואף הפכה למכשיר דיכוי, כולל פוליטי. ראשית, הוא הורחב לאנשים שהיו בעלי אמונות שונות באופן משמעותי או לא מאוד מהשקפות של הרוב, ומעל לכל, קבוצת הכוח. אנשים כאלה נודעו ככופרים. ואז הגיע נידוי כזה כמו איסור, שהיה נהוג בעיקר במערב אירופה, כאשר בעיר או בכפר שספגו עונש, לא הטבילו, נישאו ולא קברו בבתי קברות.
יתר על כן, במאות ה-12-13, עונש שכזה שנראה דתי החל לשאת באופן אוטומטי השלכות חמורות יותר
השלכות חדשות ואחריות משפטית. נידוי מהכנסייה - גירוש ממה שמכונה "העם הנוצרי", הוביל לכך שניתן היה להרוג או לשדוד את האדם שזה קרה, ואיש לא היה צריך לעזור לו. חרפתו של כופר חסר תשובה, בפועל ובשפת האינקוויזיציה, גרמה לכך שהוא נמסר לרשויות החילוניות "לביצוע עונש ראוי" - על עונש מוות על המוקד.
בכנסייה האורתודוקסית, גם העונש הזה היה לעתים קרובות מדכא. במיוחד, הנידוי לא
לא ניתן היה לקבור אותו לפי המנהגים הנוצריים. דוגמה בולטת לכך היא סיפורו של סופר מצטיין כמו ליאו טולסטוי. הנידוי של "שליט מחשבות" כזה בגלל שהוא מתח ביקורת על האורתודוקסיה ודבק בדעותיו שלו על הנצרות, בפרט על דוגמטיות וטקסים, גרם לתגובת מחאה חריפה. אשתו, בהיותה נוצרייה אורתודוקסית שומרת חוק, כתבה מכתב ממורמר לסינוד הקדוש.
לא רק הומניסטים חילוניים או צעירים בעלי אופקים מהפכניים הגיבו בצורה דומה, אלא פילוסופים דתיים, ואפילו היועץ המשפטי של הקיסר ניקולאי השני, שכינה את החלטת הסינוד הזו "טיפשות". הסופר עצמו הגיב לנידוי של טולסטוי במכתב, שבו ציין שמסמך זה אינו חוקי, לא נערך על פי הכללים ועודד אנשים אחרים לעשות דברים רעים. הוא גם הצהיר שהוא עצמו לא ירצה להשתייך לקהילה שלדעתו הוראתה כוזבת ומזיקה, מסתיר את עצם הנצרות.
