מהי כנסייה משותפת לדת? מתי היא הופיעה? מה ההבדל מהכנסייה האורתודוקסית הרגילה? האם ניתן להבין לפני הכניסה למקדש שהוא באותה אמונה?
כל אחד מהקורס בהיסטוריה של בית הספר מכיר את השם "מאמינים ותיקים". לתלמידי בית הספר מספרים על רפורמות דתיות שהובילו לפיצול הכנסייה ולרדיפה של מי שלא קיבלו את השינויים.
מהי אמונה משותפת?
מה המשמעות של כנסייה שותפה לדת? זהו אחד הכיוונים במאמינים הישנים, שהופיעו במאה ה- XVIII. ההבדל העיקרי בין אדינוברי לבין תנועות דתיות אחרות של מאמינים ותיקים הוא שהיא מכירה בעליונותה של הפטריארכיה של מוסקבה.
במילים אחרות, בני מאמינים אינם חסידים קנאים של הדעות המוצהרות, הם אינם מתאימים לקהילות המגודרות מהעולם בטבע הטייגה. הם רק קצתהשירותים מתקיימים בצורה שונה, והמקדשים שלהם זמינים כמעט בכל עיר בעלת משמעות היסטורית. לדוגמה, ישנה כנסייה אמונה משותפת במוסקבה (ולא אחת), ישנן קהילות בסנט פטרסבורג, באיי אוראל.
המאמינים הישנים מוצגים לעתים קרובות כמעין אספה של "שהידים" המתמרדים בחידושים. זה נכון בחלקו, אבל שותפים לדת לא. חסידי גרסה זו של האורתודוקסיה מספיקים למדי ואינם מנסים להתנגד לשינויים או להחזיר את הזמן אחורה. הם מעדיפים להיות חלק מהכנסייה הרוסית האורתודוקסית ולציית לפטריארך.
בשנים הסובייטיות, כנסיית אדינוברי חוותה דעיכה, הכנסיות שלה היו מנוכרות ומטומאות בדיוק כמו כל האחרות. עם זאת, מאז סוף המאה הקודמת, האמונה המשותפת החלה להתחדש.
אילו מסורות שומרים על האדינוברי?
Edinoverie אין הבדלים מיוחדים ומשמעותיים מהאורתודוקסיה הרגילה. מהות הדת זהה, גם הרשימה וסדר הפולחן אינם שונים. ההבדל בין דתיים שותפים לאורתודוקסים רגילים הוא בהבנתם את ארגון החיים, אורח החיים וכמובן הביטויים החיצוניים של הטקסיות.
הניואנסים המאפיינים העיקריים הבאים אופייניים לאמונה משותפת:
- שתי אצבעות בעת ביצוע סימן הצלב;
- שימור הטקסים הליטורגיים העתיקים ובעקבותיהם;
- ביצוע טקסים על פי ספרים מודפסים ישנים שפורסמו לפני הפילוג;
- שמירה על אורח החיים המסורתי המקביל לדומוסטרוי.
כנסיית אדינוברי כמבנה שבושירותים אלוהיים מבוצעים, אין לה הבדלים מכנסייה אורתודוקסית רגילה לא מבחוץ ולא מבפנים. כמעט בלתי אפשרי להבין לפני תחילת השירות שהמקדש שייך לכיוון המאמין הישן.
מה זה אומר להיות עמית לאמונה?
מה המשמעות של כנסייה שותפה לדת? זהו, קודם כל, מעקב אחר מסורות רוחניות ומוסריות מסוימות של האדם, ורק לאחר מכן - אורח החיים, ניואנסים של טקסים וכדומה.
עבור בן מאמין, תקשורת קרובה עם חברים אחרים בקהילה חשובה. לאדם כזה זה טבעי:
- קוראת משרד חצות ומלווה, כלומר תפילת שחרית וערבית;
- שמירת צום;
- מלווה כל התחייבות בפנייה לאלוהים;
- משתתפות בשירותי קהילה ובפגישות;
- תרומות למקדש;
- עזור לעמיתים מאמינים ככל האפשר;
- חינוך עצמי והתפתחות רוחנית מתמדת.
באשר לכל המוזרות בלבוש, אין לכך מרשמים של הכנסייה. אם נשים בקהילה בראשות כנסייה שותפה לדת אינן משתמשות במוצרי קוסמטיקה דקורטיביים, לובשות חצאיות עד הרצפה, וממעטות להסיר את כיסויי הראש שלהן, אז לדת אין שום קשר לזה. תכונות אופן הלבוש הן עניין אישי של כל אדם, אם כי, כמובן, מושג הצניעות והכבוד קיים באותה אמונה, כמו בשאר תחומי הנצרות.
כיום, אמונה משותפת מושכת רבים משום שטוהר מוסרי, דבקות במסורות והבנה מילולית של מצוות האל חשובים לכיוון זה של האורתודוקסיה. נשים,בעקבות הטקס הישן, הם יכולים לדאוג לבית ולילדים, פשוטו כמשמעו להיות "לבעלם" - ואף אחד לא יעניש אותם על היעדר עבודה והכנסה כספית. גברים בקהילות האלה לא מרגישים חסרי ערך. הם ראשי משפחות והם האחראים הבלעדיים לרווחת בתיהם. עבור רבים, אמונה משותפת היא כמו אי של פעם בים של הווה חסר נשמה.
איך החיים באותה אמונה?
באדינוברי, המושג "קהילה" אינו ביטוי ריק או שורה מספר לימוד בהיסטוריה. כל חברי הקהילה (כמובן, אנחנו לא מדברים על אלה שנכנסים לשירות או לכנסייה במקרה) מתקשרים זה עם זה, מקיימים כמעט יחסי משפחה. מקבלים ארוחות משותפות, מתקיימים מפגשים רוחניים. אם מתעוררים קשיים, הבעיות נפתרות במשותף. בחלק מהקהילות נוהגים על פי מסורת ה"מעשר", כלומר נותנים עשירית מההכנסה לבית המקדש.
הכומר, ככלל, מועמד מהקהילה עצמה. כלומר, אדם זה לרוב אינו בעל השכלה רוחנית, לא למד בסמינר, אלא מקבל עליו את הכבוד מרצון הלב, נטייה רוחנית וכמובן לפי החלטת חברי הקהילה. עם זאת, אין זו מסורת או כלל בלתי מעורערים. מנהג כזה עלה מתוך צורך, שכן יש הרבה פחות אנשי דת במאמינים הישנים מאשר הצאן.
בחיי היומיום, בחיים, בני האמונה מונחים על ידי מה שכתוב בספרים הבאים:
- "Domostroy";
- "Stoglav";
- "הטייס";
- "בן הכנסייה".
ברוחניותהכנסייה האורתודוקסית של אותה אמונה עוקבת אחר מה שכתוב בבשורות ובספרים דתיים אחרים. המאמינים גם אינם מזניחים את הוראות השליחים והקדושים.
איך התחילה הלגליזציה של אמונה משותפת?
העמדה הרשמית הראשונה על הכנסיות של אותה אמונה הופיעה ב-3 ביוני 1799. זו הייתה צו של פאולוס הראשון, שהורה על ניהול ענייני הקהילות העתיקות במוסקבה לארכיבישוף אמברוז מקאזאן. לגזירה זו קדמו ניסיונות ממושכים ל"משא ומתן", הן מצד המאמינים הישנים והן ביוזמת הפטריארכיה. אבל, למרבה הצער, מערכת היחסים של הכמורה משני הצדדים הייתה יותר כמו משא ומתן פוליטי מאשר פיוס נוצרי. שני הצדדים העלו רשימות של דרישות ותביעות, וכינו אותן "בקשות". וכמובן, אף אחד לא התפשר. יחד עם זאת, גם המאמינים הזקנים וגם מתנגדיהם לא שכחו להגיש עצומות ועצומות לקיסר.
צו של פול הפך ל"פנקייק הראשון", שלפי האמרה הפופולרית, תמיד מתברר גבשושי. הארכיבישוף של קאזאן דרש מחברי האמונה להנציח את הקיסר, חברי הסינוד והבישוף השולט בכניסה הגדולה. כנסיית אדינוברי במוסקבה, בראשה עמד אמברוז, סירבה למלא את הדרישה הזו. מאילו סיבות המנהיגים הרוחניים של בני האמונה מצאו את דרישות הארכיבישוף בלתי מקובלות, כעת אי אפשר להבין. עם זאת, בניסיון להיכנס לחיקה של "הכנסייה השלטת", כפי שכינו המאמינים הישנים את הדת הרשמית, מנהיגים רוחניים מציבים כל הזמן תנאים ומציגים את הדרישות שלהם, שוכחיםענווה נוצרית. כמובן שלא דובר על ויתורים כלשהם מצידם. ייתכן שמאחורי עמדה כזו של מנהיגי האדינוברי עמד החשש משינוי כפוי בטקסים ובאופן שירותם.
אבל פול הראשון לא היה מסוג האנשים שאפשר להתעלם מרצונו. סירובם של המאמינים הזקנים למלא את דרישות הארכיבישוף הוביל לדברים הבאים: כנסיית האמונה המאוחדת שמרה על המבנה שלה, אך שוב מצאה את עצמה בעמדה של כת כפירה. הצו שנחתם על ידי הקיסר ב-22 באוגוסט 1799 הורה על סיום כל מערכת יחסים ומגעים עם המאמינים הישנים. צו זה החזיר את אנשי הטקס הישן "משמים לארץ". מנהיגי בני האמונה נאלצו לחפש התקרבות לפטריארכיה כבר בתנאים שהכתיב להם הכמורה האורתודוקסית.
איך ומתי הוקמה האמונה המשותפת?
הקמת כנסיות אדינוברי כחלק בלתי נפרד מהאורתודוקסיה הרוסית התרחשה ב-27 באוקטובר 1800. ביום זה קיבל הקיסר פאולוס הראשון את "העצומה לקבלת המאמינים הישנים של ניז'ני נובגורוד ומוסקבה לאותה אמונה". במקביל, הוכנס המושג "אמונה אחת", שהיה סוג של ייעוד לאיחודם מחדש של המאמינים הישנים עם הכנסייה האורתודוקסית הנוכחית.
עם זאת, המפגש הזה היה מוזר מספיק. כך למשל, ההוראות שאומצו במועצות המאה ה-17, הנוגעות ליצירת סימן הצלב בשתי אצבעות ולניהול טקסים פולחניים ישנים אחרים, לא בוטלו. אלהההוראות נקראו "שבועות". משמעות המילה במקרה זה דומה למשמעות המושג "קללה". השבועות הקתדרלה נלקחו רק על ידי בישופים ובפרט. רק אלה שקיבלו את "הטקס החדש", כלומר התאחדו עם הכנסייה השלטת, שוחררו מהם. אנשים כאלה נקראו אז שותפים לדת.
למה הובילה הקמת האמונה המשותפת?
כנראה, רוב המאמינים חשו לאחר מפגש כזה לא הקלה, אלא תמיהה. חסידי הטקס הישן ראו עצמם כמנהיגים רוחניים מסורים. ביסוס האמונה המשותפת הוביל אנשים לצאת למדבר, הרחק מהעולם, ולבנות שם קהילות מבודדות.
כמובן, זה מה שעשה מיעוט של מאמינים. לרוב היה מה להפסיד, והם לא רצו לעזוב את כל מה שנרכש בגלל משחקים פוליטיים. רוב המאמינים הישנים היו סוחרים, למשל, לכנסיית אדינוברי בסנט פטרסבורג כמעט ולא היו נציגים של מעמדות אחרים בקרב בני הקהילה. הסוחרים היו אנשים אדוקים, אך יחד עם זאת פרגמטיים מאוד.
האחוזה הזו אימצה את כל המעשים המסדירים את המאמינים הישנים, אבל אף אחד לא יכול לענות בכנות. שירותים על פי הטקס הישן עם סימן הצלב נמשכו גם לאחר כניסת המושג "אוניברסיטה", אך לא פורסמו. אייקונים בסגנון ישן צוירו והוצבו בכנסיות ובבתים. גם אורח החיים נשמר. עם זאת, כלפי חוץ, הכל נראה כאילו הכנסייה השלטת בלעה את המאמינים הישנים.
כמהקהילות אדינוברי של מוסקבה
כשזה מגיע לקהילות המאמינות הישנות של הבירה, רוב האנשים זוכרים את הכנסייה האמונה המשותפת בטגאנקה. זהו מקדש מאוד יפה עם אווירה מיוחדת, שרק בא לכם ללכת אליו. קשה להאמין שהכנסייה הייתה נטושה במשך שנים רבות ונחנכה מחדש רק ב-1996.
כנסיית סנט ניקולס ב-Studenets ברחוב Taganskaya ממוקמת בבניין מספר 20a. לעתים קרובות הוא מכונה בטעות ניקולסקי. כנסיית Nikolskaya Edinoverie ממוקמת לא במוסקבה, אלא בסנט פטרסבורג. למקדש בטגנקה, לעומת זאת, אין צורך לקרוא ניקולסקי, זו אינה הגרסה הנכונה של השם.
למרות שהכנסייה בטגאנקה היא כיום המפורסמת ביותר בקרב המאמינים בעקבות הטקס הישן, מקדש אחר הוא הרבה יותר מעניין. ממש במרכזה של מוסקבה, באי בולוטני, הידוע לשמצה לכל אוהבי ההיסטוריה הרוסית, ניצבת כנסיית השילוש מעניק החיים, או כפי שהכוהנים מכנים אותה, כנסיית סנט ניקולס.
אתה יכול למצוא אותו בסוללת Bersenevskaya, בניין 18/22. זה ממש כמה צעדים מהאנדרטה המפורסמת בעולם של תקופת סטאלין - הבית על הסוללה, שבו התגוררו נציגי האליטה הסובייטית וממנו נלקחו בבקרים על ידי עובדי השירות החשאי. ועוד יותר קרוב למקדש זה בניין ישן לא בולט בן כמה קומות עם לוח היסטורי צנוע. אלה החדרים של מליוטה סקורטוב. יש הרבה יותר אגדות וסיפורים מפחידים על הבית הזה מאשר על "מפלצת האבן" של התקופה הסובייטית.
למרות כאלהמיקום ספציפי, למקדש יש אנרגיה ייחודית. למרות שהוא עדיין בתהליך של שיקום, הדלתות למאמינים ולסקרנים כבר פתוחות. רגע כזה הוא די מעניין: ביציאה מהמקדש הזה, אדם רואה את קתדרלת ישו המושיע, הממוקמת בצד השני של הסוללה.
אם מדברים על הקהילות של אותה אמונה בבירה, אי אפשר להתעלם מכנסיית ההשתדלות של תיאוטוקוס הקדושה ביותר, שנמצאת ברובטסובו. זה בולט בעובדה שהוא מאכלס את מרכז המסורת הליטורגית הרוסית העתיקה. במילים אחרות, הייצוג של הפטריארך. כנסייה זו ממוקמת ברחוב Bakuninskaya, בבניין 83.
על כמה כנסיות מאותה אמונה באזור מוסקבה
כשזה מגיע למקדשים של אזור מוסקבה, רוב האנשים זוכרים את השילוש-סרגיוס לאברה. בינתיים, זה רחוק מהמרכז הרוחני היחיד שנמצא קרוב לבירה. יש הרבה כנסיות באזור מוסקבה, כולל כנסיות של אותה אמונה.
הם במצב אחר לגמרי. חלקם נוצצים עם כיפות מוזהבות וצפופים מדי במהלך הפולחן. אחרים זקוקים נואשות לשיקום ולבני קהילה.
לדוגמה, בכפר בשם Avsyunino, ליד Orekhovo-Zuev, יש את כנסיית פטרובסקי. שמו הרשמי של מקדש זה הוא כנסיית פיטר, מטרופולין מוסקבה. השירות הראשון כאן התקיים בשנת 1905 העקובה מדם. בניית בניין הכנסייה החלה בשנת 1903. זה מדהים - רק כמה עשרות קילומטרים ממחבלים משליכים פצצות תוצרת בית, מאין סוף הפגנות והפגנות,שלעתים קרובות משתתפיה לא הבינו באופן עקרוני למה הם מייצגים ולמה הם נקראו, אז, כשהג'ונקרים והז'נדרמים ירו לעבר קהל המאמינים שהגיע "אל המלך", נבנה ונפתח כאן מקדש חדש, ב. כפר קטן.
עכשיו יש כאן כומר, אבל הבניין עצמו זקוק נואשות לא רק לשיפוץ, אלא כמעט לבנייה מחדש.
עוד מקום סמלי מאוד יכול להיחשב ככנסייה הממוקמת ברובע ווסקרסנסקי, בכפר אוסטשובו. כנסיית סמל ולדימיר של תיאוטוקוס הקדוש ביותר היא קהילה בקהילה של יותר ממאתיים איש. המקום הזה בולט בעובדה שהקהילה לא "שוקמה". הוא הוקם בשנת 1991 מאנשים המחפשים רוחניות ושואפים לשמר את היסודות המוסריים והמוסריים. מאלה שהיה חשוב להם לגדל את ילדיהם לא בתנאים של מרוץ אינסופי אחר ערכים חומריים, אלא במסגרת המסורות הישנות של הרוחניות הרוסית.
הכנסייה פתוחה והשירותים תמיד צפופים מאוד. כאן זה יהיה מעניין למי שירצה לדעת יותר על האדינוברי הרוסית המודרנית וההבדלים שלה מהאורתודוקסיה הרגילה.
Edinoverie בסנט פטרסבורג
הדעה הרווחת היא שסנט פטרסבורג היא מרכז מרכזי של המאמינים הישנים. היווצרותה של אמונה זו הועלתה במידה רבה על ידי כנסיית סנט ניקולס של אותה אמונה ברחוב Marata. זהו באמת המרכז הרוחני הגדול ביותר עבור כל המאמינים העוקבים אחר הטקס הישן, למרות העובדה שיש בבניין כעת כנסייה "ממלאת מקום".לא.
בהליכה לאורך קוזנצ'ני ליין, אי אפשר לעבור ליד המקדש הזה. כנסיית Nikolskaya Edinoverie בסנט פטרסבורג היא בניין מרשים להפליא בסגנון האימפריה. הוא די גדול, אבל לא נותן תחושה של נפח או פאר. הבניין, באופן עקרוני, לא נראה כמו כנסייה, החזית שלו דומה יותר לתיאטרון או למצפה כוכבים. ככל הנראה, המאפיינים החיצוניים הם שעזרו לכנסיית ניקולס הקדוש לשרוד את העידן הסובייטי עם אבדות קלות למדי. במהלך שנות השלטון הסובייטי, שימשה כנסיית ניקולסקיה אדינוברי בסנט פטרבורג כמוזיאון לאזור הארקטי והאנטארקטיקה. כמובן שמדובר בחילול בית המקדש, אבל עדיין אפשרות זו עדיפה על שימוש בו כמחסן או כתא כלא.
כנסיית סנט ניקולס נבנתה ב-1838. בנייתו נמשכה 18 שנים, ומחבר הפרויקט האדריכלי היה אברהם מלניקוב. בשנת 1919 קיבלה הכנסייה מעמד של כנסיית קתדרלה. בהתאם לכך, הוא קיבל את הקהילה ואת כל הזכויות של קתדרלות המחוז והעיר. יצוין כי הבקשה למעמד זה הוגשה כבר בשנת 1910. בתחילת המאה הקודמת בסנט פטרבורג וסביבותיה, היו כמה אלפי מאמינים שהלכו לפי הטקס הישן. כמובן, כולם היו בני מאמינים, או נחשבו ככאלה. אבל, למרות הצורך הברור להעניק למקדש מעמד של קתדרלה, הפטריארכיה שקלה את הנושא במשך תשע שנים. בהחלט ייתכן שאם המהפכה לא הייתה מרעידה את עמדת הכנסייה, כנסיית סנט ניקולס לא הייתה הופכת לקתדרלה.
החזרת שטחי הכנסייה של המקדש מתבצעת בשלבים. התחילתהליך זה בשנת 1992, ועד שנת 2013 כמעט כל החצרים היו תחת סמכות השיפוט של הכנסייה. אתה יכול למצוא את כנסיית סנט ניקולס ברחוב Marata, בצומת עם קוזנצ'ני ליין.
כנסיות אדינוברי ברוסיה המודרנית
כמובן, ישנן קהילות של אותה אמונה לא רק בסנט פטרבורג ובמוסקווה, כנסיות משוחזרות ונפתחות ברחבי רוסיה. ויחד עם הגילוי שלהם, הכנסייה האמונה המאוחדת מתחזקת. שויה הוא אחד מהמרכזים הרוחניים העיקריים של בני דת מודרניים. כאן, בעיירה קטנה באזור איבנובו, פועל מנזר All Saints Edinoverie. האזכור הראשון של מנזר זה מתוארך לשנת 1889. לא קשה למצוא את המנזר, הוא ממוקם בצומת דרכים של שני רחובות - סובצקאיה ומטאליסטוב 1. השטח פתוח לביקורים, יש מקדש במנזר, ויש גם חנויות כנסיות.
כנסיית ההנחה משוחזרת בדונבאס. מקדש זה, שהיה ממוקם בנובוצ'רקסק, נהרס כליל. כעת נפתחה קפלה צנועה במקומה, וייתכן בהחלט שעם פתרון המצב הקשה ביותר באזור, המקדש עדיין ישוחזר לחלוטין.
לפני המהפכה, הכנסייה של אותה אמונה הייתה חזקה מאוד באזור אוראל. יקטרינבורג לא יכולה כעת להתפאר במספר רב של כנסיות פתוחות. עם זאת, ברחוב שקולניקוב יש מקדש מתפקד - כנסיית המולד. הבניין ניזוק קשות תחת המשטר הסובייטי, ולמרות שהוא הוחזר לכנסייה ב-1993, עבודות השיקום עדיין נמשכות.
עם זאת, באורל, לא הכל כל כך רעפה אחד, כפי שזה עשוי להיראות. באזור הוולגה המצב מורכב יותר. כנסיית אדינוברי בסמארה עדיין לא יכולה להחזיר לתחום השיפוט שלה את הבניין הייחודי של כנסיית קאזאן אייקון של אם האלוהים. אמנם נכון יותר לדבר לא על בניין ייחודי, אלא על מה שנשאר ממנו. לפני המהפכה היו לכנסייה הזו חמש כיפות "כוכבים", בשום אופן לא נחותות מראשי המקדשים של סרגייב פוסאד. הכנסייה נבנתה על חשבון קהילת המאמינים הישנים בסוף המאה שלפני עברו. אתה יכול לראות מה נשאר ממנו ברחוב Nekrasovskaya. מספר הבניין הוא 27. במקרה זה חשובה הכתובת המדויקת, שכן אי אפשר להבין שבניין המקדש עומד לנגד עיניך.
מקום מעניין למתעניינים במאמינים הישנים הוא הכפר פנקי. כנסיית "אם האל-קאזאן" מעץ אדינוברי נבנתה כאן באמצע המאה לפני שעברה. הכנסייה נחנכה בשנת 1849. הוא נסגר על ידי השלטונות ונבזז בשנה ה-30 העגומה של המאה הקודמת. הייחוד של כנסייה זו הוא בכך שהיא הייתה עשויה מעץ בהתאמה מלאה לכל המסורות הרוסיות המוקדמות של האדריכלות.
כמובן, זו אינה רשימה מלאה של מקדשים וכנסיות הקשורים לאמונה המשותפת. כמעט בכל עיר רוסית ישנה קהילה של מאמינים העוקבים אחר מסורות הטקס הישן. אבל, כמובן, לקהילות האלה יש הרבה פחות מבני מקדש מאשר כנסייה אורתודוקסית רגילה. ואכן, למרות שבימינו אין קונפליקט רשמי בין הפולחנים החדשים והישן, עדיין אין בידי בני האמונהשוויון. הסדר הישן הוא ארגון רוחני זוטר הכפוף לכנסייה המרכזית.
